心與性的差別--心印法師提供

有一學僧去南陽慧忠國師道場參學，請示慧忠國師：『「禪」是心的別名，「心」的法境，是指「在佛不增、在凡不減」的真如實性，禪宗祖師們將此「心」易個名相叫作「性」，請問禪師，心與性之差別如何？』

　　慧忠國師回答說：『迷時，「心」與「性」就有差別；悟時，「心」與「性」就無差別。』

　　學僧又再進一步的問：『經上說：佛性是常，心是無常，為什麼你會說「心」與「性」無差別呢？』

慧忠國師舉一個譬喻向學僧作說明：『你只知道依語，不知道依義。譬如：寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本來就同一體，依迷悟的現象，才有所差別。』學僧聽了馬上契會法理。

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故事探珍：

「心」與「性」本來就同一體，聖者在深觀菩提的智慧中，因為能夠將相對法的法境，回歸到不二的性空理體，所以聖者的世界，沒有二法對立的接受與排斥的矛盾衝突，都是平等的、圓融的、一如的境界，故回歸到不二的性空理體，「心性」是同一體的。行者在日常生活中深觀諸法現象，若能夠將分別念頭起起落落的矛盾衝突統一起來，自然就能契會「心性一體」的法理。

中國祖師禪為了要指導學人，將分別念頭中起起落落的矛盾衝突統一起來，往往會有調和「時空」和「心物」的觀念引導，為學人建立「心、佛、眾生」一體化的觀念以後，現象界千差萬別的萬象，就會有回歸平等、圓融、一如的理路。

慧忠國師是以正向事理引喻引導學人契會「心性一體」的法理，有的禪德會利用現象界的差別相，作「時空」和「心物」的調和引導，這種從「時空、心物」的調和角度，切入「心性一體」的不二法境，最有代表性的偈文，就是傅大士的一首偈，內容是：

『空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。』

既然是「空手」，怎會「把鋤頭」？既然是步行，怎會騎水牛？既然是人在橋上走，怎會橋流水不流，在我們相對的分別概念世界裡，這根本是矛盾的現象。

傅大士就是利用現象界的分別概念，用矛盾的現象，顛覆現象界的分別執情，將「時空、心物」的差別相調和起來、將矛盾的衝突化消掉，引導學人切入「沒有彼此、沒有時空、沒有來去、沒有動靜、沒有大小」什麼都是一如的、什麼都是平等的境界。

因為在我們相對的分別概念中，沒有深觀的菩提智慧，透視不到萬法歸源的平等、圓融、一如境界，就會隨著緣生緣滅的萬有現象起執情，劃分相對界線，因此在相對法中，煩惱就是煩惱，菩提就是菩提，生死就是生死，涅槃就是涅槃，將整體風貌劃分成兩面現象。一旦有了劃分界線，本來一如的完整本體，就會被千千萬萬的相對現象界線，分割得非常的零碎，甚至千瘡百孔，「自性能生萬法」的大用，運作起來就障礙重重，沒有自由自在的流通動線了。若超越了相對的分界線以後，一體兩面的矛盾世界，就統一成為平等、圓融、一如的全體風貌，此時「煩惱即菩提、生死即涅槃」，切入了「心性一體」的不二法境。