歌利國王的惡行--心印法師提供

有一個性情極橫惡的歌利國王，帶著很多宮女出城，上山遊山玩水，國王遊累了，就在山中找個林蔭處坐下來休息，在休息中國王不知不覺睡著了，宮女們看到國王睡著了，不必再侍候，就散開在附近的山林中找自己的玩樂。

有一個宮女，無意中發現有一個年輕的修行人住在山洞裡修行，就招呼其他的宮女一起過去看修行人，宮女們圍在山洞前，好奇的問修行人為什麼要住在山洞中修行？

這時候修行人就對宮女開示一些修行的道理，他說：『人生在世，不管自己是多麼的享福快樂，總有一天，這些快樂都會隨著無常的改變消失的，當生老病的憂悲苦惱現象出現時，人們就會在苦惱的煎熬逼迫中打轉，難以出離。所以有智慧的人，絕不會迷失在虛幻不實的榮華富貴中，造作牽引未來受苦的業報。因為人經由修行，就能尋找到完全屬於自己的真正解脫心境，為了要擁有這種真實、永恒的自在，所以我才在這裡修行。』

宮女們聽著修行者的開示，竟忘記侍候國王的事，睡在林蔭下的國王醒來之後，發現身邊的宮女都不見了，就氣沖沖的在山林中找宮女，當他發現宮女們圍在一個山洞前聽修行人說話時，非常生氣，跑過去怒指修行人說：『你是誰？為什麼把我的宮女引誘到這裡來？你一定存心不軌，想誘騙我的宮女。』

修行人很平靜的回答國王說：『我是一個修行人，不再去貪戀世間的一切，怎會去引誘你的宮女到這裡來呢？』

　　國王聽了反問他：『你說你沒有貪欲，難道你已經證得阿羅漢果了嗎？』

　　修行人說：『我還沒有證得阿羅漢果。』

　　國王聽了更加生氣向修行人說：『你既然還沒證果，還敢誇口說自己是一個沒有貪欲心念的人，這不是在自欺欺人嗎？我看過很多練氣吐納的人，還有一些不食人間煙火的人，他們看到女色尚且會起貪欲心念，你年輕又沒有證果，誰相信你見色不動心？』

修行人還是很平靜的回答國王的話：『要降伏貪欲心念，不是靠練氣吐納或不食人間煙火就能降伏的，這是要修無常觀、不淨觀才能降伏貪欲的心念。』

歌利國王的性情本來就橫惡，而且心中對這個修行人也有不滿的心態，所以修行人所分析的道理，他一句也聽不進耳中，反而再加罪於修行人，指責修行人說：『你自己修行不如人，不知慚愧，還用嫉妒心、瞋恚心來誹謗人家的修行，算什麼修行人呀！』

修行者說：『我是一個持戒的人，既不會對你打妄語，當然也不會去誹謗人家，我的話句句真實，何況忍辱也是我的行持，我怎會用嫉妒心誹謗人家的修行？』

國王明知自己理虧，但因橫惡的性情使他更加瞋怒這個修行人，變本加厲，就威脅修行者說：『好！你既是一個能修忍辱的人，我就割下你的耳朵試驗看看，如果你能忍，才能證明你是個持戒的人。』說完馬上把身上佩帶的劍抽出來，刷！刷！二下，就將修行者的二個耳朵割下。

修行人受到傷害，仍然面不改色的堅持自己對國王沒有打妄語，也沒有起瞋恚心。宮女們看到國王這樣的傷害修行人，都跪下來替修行人求情，請國王不要再傷害修行人了。想不到國王反而老羞成怒，失去了理智，又狠起心來，把修行者的鼻子也割掉，接著又把他的手腳一節一節的割截支解。

這位修行者受到國王殘酷的傷害，心中仍然原諒著國王的愚痴舉動，沒有一點瞋恚心。這時住在天界的四大天王，受到修行者的節操正氣所感動，看不下惡王的殘暴行為，就運起神通力，剎那間天地變色，飛沙走石往惡王的身上撲打。

惡人最怕遇到比他更狠惡的人，這下國王害怕起來了，以為修行人用法術在報復他，所以就跪下來求懺悔，向修行人說：『我一時無知，殘忍無道，請你饒了我的過錯，不要用法術來懲罰我！』

修行人說：『我到現在，真的都還沒有對你生起一念瞋恨，我若是想要用法術來報復的話，早就報復了，不可能等你對我做這麼多的傷害，才開始施用法術懲罰你。你的殘暴行為，我都原諒你，你一定要相信我對你說的話沒有半句妄語。』

可是國王還是不相信修行者話，他對修行者說：『你要怎樣來證明自己不打妄語、不起瞋恚心呢？』

這時候，修行者就發誓願說：『如果我所說的話句句都是實言，願天地護法神祇明鑒，還我清白，將我被割截的手腳耳鼻，馬上全部都復回到我的身上來。』

修行人這樣發願後，不可思議的事情發生了，果然修行者被支解的四肢和耳鼻，馬上都復回到修行人的身上了。

惡王看到這情形，知道自己傷害到聖人了，馬上跪下來向修行人懺悔，修行人又對他發願說：『你安心好了！我絕對不會起瞋恨心跟你結冤仇，而且還要再跟你結善緣，如果我的修行有一天能成就佛果的話，首先一定先度你出苦海。』

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故事探珍：

根據佛經記載，這位歌利王，就是釋迦牟尼佛成道後，在鹿野苑初轉法輪時所度的五比丘中的憍陳如。

從釋迦牟尼佛因地修行被歌利王節節支解身體的故事內容，我們可以看到一個行菩薩道的修行人，必定要有原諒惡人的悲心，才能夠展現怨親平等的度化行持。

平常我們一談到修行，都說「以慈悲為本」，慈悲的涵養是：慈能給予快樂，悲能拔除痛苦。這兩種涵養，佛法特別重視的，是「悲心」的啟發，因為幫助人家拔除痛苦，自然就能使人獲得安樂，假如苦沒有去掉，又怎麼能得到安樂呢？因知在「悲」的行持中，就包含有「慈」的功德了，發悲心所修的善法，就能成就慈與悲的一切善法，所以修行以慈悲為本，是要靠悲心作為動力。

菩薩道的行持不只要自利，還注重利他，利他的心行必定要經由悲心來推動，沒有悲心就作不出利他的事業。在菩薩道業上，悲心是非常重要的道業資糧，修學菩薩道的行者，通統都是以「悲心」作為緣起的動力，菩薩如果沒有悲心，就沒有佛法的精神，而且「悲心」的修養，從初發心還要貫穿到成就佛果。

《優婆塞戒經》說：『智者修悲，雖未能斷眾生苦惱，已有無量大利益事。』這是說：凡是修慈悲心行利濟眾生拔一切眾生苦的菩薩，雖然本身的悲心力量，尚未能做到幫助眾生斷除苦惱，但因他的悲心已經使自己與眾生接近佛法了，他發菩提心實踐菩薩道的心行，對利益眾生的無量無邊事業，已經有了緣起的動力了，即使不能普遍的使眾生斷一切苦、即使不能使眾生當下離苦得樂，他的慈悲心行，都是朝向幫助眾生離苦得樂的方向努力邁進，成為眾生將來的解脫善因，就有無窮無盡的大利益功德了。