修省篇－第四十三則

從五更枕席上，參勘心體；
氣未動，情未萌，纔見本來面目。
向三時飲食中，諳練世味；
濃不欣，淡不厭，方為切實工夫。

【譯文】

五更時分睡醒時，返照參驗自己的心性本體，此時如氣能凝然不動，情能寂然不起，才算參驗到自己的本來面目。在三餐的飲食生活中，熟知世間人情味，面對濃厚的人情味不起欣喜之心，面對淡泊的人情味也不起厭棄之念，這才算是確實有了修養的工夫。

【講話】

那箇是「本來面目」？我先引六祖惠能大師對惠明的求法提示，然後再作分析：

惠能大師得法後，辭別弘忍大師，向南行約兩個月的時間，到了大庾嶺。那時有數百人追逐在他後頭，想奪取弘忍大師傳法給惠能的信物──衣缽，其中有一個弘忍座下的僧眾，俗名叫惠明，在家時曾任四品將軍，性情粗魯不精細，極心私慮的在追尋惠能，他比其他追在後面的大眾，先追上惠能。

惠能將被追上的時候，就把惠明所要奪取的衣缽扔在石頭上，對追在後頭的惠明說：『衣缽只是師父表明傳法的信物，難道可以用暴力來奪取的嗎？』然後惠能就隱避入草莽中。

惠明趕到衣缽處，伸手要將衣缽提起時，突然想到自己是為求法而來的，所以就不想去提奪石頭上的衣缽了，對著隱避在草莽中的惠能呼喚著說：『行者！行者！我是為求法而來，不是為奪衣缽而來。』

惠能聽到惠明這樣表明，就從草莽中走出來，在石頭上結跏趺坐，這時惠明上前向惠能大師作禮，請惠能大師為他開示佛法，惠能大師對他說：『你既然是為求法而來，先要摒除心識中的一切緣影，不要有一箇念頭生起，善惡都不要思量，我才為你說法。』

惠明聽惠能大師的指示，就在惠能大師之前趺坐，靜默良久，惠能才開口對他說：『不思善，不思惡，正在這箇當下，那箇是明上座的本來面目呢？』

惠明在惠能大師的提示下，忽然契悟本來面目，又再請教惠能大師說：『從上代祖師以來，所傳的密語密意以外，還有其他的密意嗎？』

惠能說：『我和你講的，經由語言表達出來的就不是祕密了，你若由此契悟返照觀察，窮明自性本源，語言文字所表達不出來的密祕法意，就在你那邊。』

惠明聽了深有契悟，向惠能大師表示：『惠明雖然在東禪寺參學，實在還沒有省悟到自己的本來面目，今蒙指示，如人飲水自知冷暖。』

在這一則公案中，六祖對惠明說法，問一句：『不思善、不思惡那箇是明上座的本來面目？』當一個人善惡都不思量，制心一處而清淨無念時，不就是自己本來面目的顯露嗎？所以要從惠能大師這句話參勘心體，就要在「問在答處、答在問處」作參悟。

本則《菜根談》所提示的：『氣未動，情未萌，才見本來面目。』此中「氣未動（父）、情未萌「母」與「不思善「父」、不思惡「母」」同是指著父母（二分法）未生前的本來心體，禪門參勘心體，只教證取無念心，制心一處清淨無念，即是見性返我本來面目了。

參勘心體的內自證境界，是要從自本心的現量流露，古德說：『思而知，慮而得，不是家珍。』這個「家珍」也就是六祖惠能對惠明所開示的「語言文字所表達不出來的祕密法意」。為引導學人對參勘心體的內自證境界立場有所認識，下舉禪家頓門禪參勘心體的幾點原則供作參究。

1.在無為法，而不談法相：

禪師指導學人參勘心體，其旨只在引導學人體認無為現量境，禪師為避免學人落入法相中思量，常以「繞路說禪」的善巧，導學人直探無為現量境。

下舉一個公案，說明禪師「繞路說禪」的善巧。

唐朝有位慧海禪師，有一天，有人問他：『和尚修道還用功否？』

慧海禪師很乾脆的回答說：『用功。』

問者即請教說：『如何用功？』

慧海禪師說：『飢來吃飯，睏來即眠。』

問者不以為然，對慧海禪師說：『像您說的這樣子用功方式，一切人也都和您一樣的用功啦！』

慧海禪師說：『一切人他們吃飯時不肯好好吃飯，百種須索，睡眠時不肯好好睡眠，千般計較，怎會和我一般的用功呢？』

在這則公案中，慧海禪師說一切人吃飯百種須索，睡時千般計較，即是境上生心，非無為法上的現量境，禪師「繞路說禪」，教人從生活雜念參勘無念的清淨心體，如果連吃飯睡眠時都能不生雜心、不起妄念，那真可謂制心一處，當下呈現的即是清淨無念的心體。

2.在絕對中道，而不落兩邊：

禪師指導學人參勘心體，往往以相對法出擊學人出離兩邊執情，目的是要把兩邊的衝突去除，導學人契悟圓滿的中道實相心體。

既是中道，何以又加「絕對」二字呢？因於中道有所立，即又有所執，就為了這一計執，那本來的中道，就與不中道成為對待的相對法的中道了。所以在相對法上，不但要出離兩邊，連中道亦不立，中邊皆離，方是絕對中道。

在我們的觀念中，總是把相對法分開，物是物，我是我，物我之間的關係是對立的，不能相融，因此產生種種的矛盾、衝突、差別，但是在禪師的心中，相對法是一體兩面的現象，二法是互為因緣，所以二法相融，萬法即在物我合一中，故禪師總是教人從泯除物我的對待，參勘心體的圓融統一心境，在自他衝突去除的當下，呈現的就是圓滿的實相心體。

3.在心行體驗，而不在口說：

禪師指導學人參勘心體，是從實踐心行體驗心學，因為絕對的實際心體，決非言語所能表達，口中能說出的只是實際心體的比量境，決非心行體驗當下的心體實際現量境。

舉箇公案，說明禪師是如何導人出離語言文字的知解，作教外別傳的心體參勘：

古靈禪師在百丈禪師處參悟後，想到自己的剃度恩師還未見道，於是決定回到師父身邊，幫助師父參勘心體。

有一次，古靈禪師幫年老的師父洗澡擦背，隨手拍拍師父的背說：『好一座佛堂，可惜有佛不靈。』師父聽了便回頭一看，古靈禪師趕緊給師父一箇提示：『佛雖不靈，還會放光呢！』

師父只覺徒弟的言行異常，但仍未在徒弟的言下參悟心體。

又有一次，師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了，怎麼飛也飛不出去，又觸動了古靈的禪思機境，於是藉境作了一首詩偈說：『空門不肯出，投窗也太癡；千年鑽故紙，何日出頭時。』

古靈是用這首詩偈暗示師父參禪應從心地作參勘功夫，不是苦下「鑽故紙」的知解工夫！

這位師父看徒弟參學回來，和他言談總是有點怪異，問徒弟到底在對他說箇什麼道理？古靈才告訴師父，他在百丈禪師處，已參悟心體的本來面目。於是師父就請古靈禪師上臺說法，古靈禪師昇座說法時，把經本一合，只說一首偈：『心性無染，本自圓成；但離妄緣，即如如佛。』

座下的師父聽了徒弟說出心地的實際理體風光，當下勘破語言文字的知解執情，悟見教外別傳的心體本來面目了。

這箇公案，告訴我們參勘心體，縱使引經據典，所說出來的也只是實際心體的比量境知解，絕非心行體驗當下的心體實際現量境，故參勘心體的本地風光，不能在口頭上的知解作傳授，而是在心行的體驗中相印教外別傳的道理。

4.在自心的參究，而不在坐功技術：

禪師指導學人參勘心體，稱之參禪，參禪不取一定的修行外相，行、住、坐、臥皆可參禪。參禪者要修到靜亦定，動亦定；坐也禪，行也禪，四威儀中都在參禪，這才是真正的禪定。

自心的參究是一種「自心內證」的「見性經驗」，也就是本則《菜根談》所提的「參勘心體」，參勘心體的修持，在禪門有「坐禪」的行儀，故結跏趺坐的「坐禪」行儀，往往被人誤會就是參禪的獨一修行方法，以致於不少學人認為「禪只在坐、坐就是禪」，都在坐功技術下功夫。

其實心性的參究不在坐功的好壞，六祖惠能大師開示說：『向外對一切善惡境界不起心，這就稱為「坐」；向內見得自性原本不動，這就稱為「禪」。』所以只要在外境上不攀緣、不著相、不加思量分別，一切時、一切處，行、住、坐、臥四威儀中，皆可自在坐禪而無所障礙。

5.在自己見性，而不在理論知解：

禪師指導學人參勘心體，要見的是本來面目，本來面目的風光，不是從理論知解上存心作意要去見它所能見到的，這份風光是由自本性自然地顯現。

下舉一則禪師封殺理論知解、提挈學人見性的公案：

六祖惠能大師有一天對大眾說：『我有一樣東西、沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後背也沒有前面，你們大家還認得這箇東西嗎？』

座下學人神會挺身而出，對六祖說：『這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。』

六祖說：『向你說沒有名、沒有字了，你還叫他作本源佛性。你以後有箇茅蓬存身，也只能成為一個「知解宗徒」。』

在這個公案中，六祖封殺神會的知解，是要提挈他拋開知解，直探心體的本來面目。所以禪門祖師的棒喝，都是為了打除參禪學人的知解障礙。

參勘心體就是要透過空觀，不住於空而了萬法，讓自本性自然的顯現，否則再多知解，說得天花亂墜，亦與自本性毫無交涉，正如古德所說：『擬將心意學玄宗，大似西行卻向東。』

故參勘心體絕對不容許意識分別參雜其中，對理論知解，一概用不著。

6.在心境上的破執，而不在指示定論：

禪師指導人參勘心體，是從心境上的破執作指導，所以參訪善知識究明心體，學人只須注意其破執方法，還我心境的本來清淨面目就對了，莫須在方法上論得失是非，因為禪師的指示，任何一法，只為破執的方便說，執破、法不立，學人切不可把它當做定論看。

以上幾點是參勘心體時要注意的問題，提供作為參考。

佛門中說一個人悟道有三階段，此即「勘破、放下、自在」，本則《菜根談》下面的提示，「諳練世味」一句，即是處在「勘破」世情的悟道階段；「濃不欣、淡不厭」一句，則已進入「放下」世情的悟道階段。一個人一旦有了「勘破」世情、「放下」世情的工夫，人生的榮譽毀辱，自然能超然度外，身心不再為名韁利鎖所繫縛，自然能夠進入「大自在」的悟道階段。

潭州龍山禪師有首詩偈說：

三間茅屋從來往，一道神光萬境閑，

莫作是非來辨我，浮世穿鑿不相關。

這是說修行者對「過去、現在、未來（三間茅屋）」的一切境界，就在悟道的當下超然物外，一旦心地明朗，得其所安的時候，這個世間的萬種紛爭糾纏，再也無法擾亂到他的悠閑心境了，儘管世人如何的鑽營巧取，都與他毫無相干了。

龍山的這首詩偈的涵養，也就是本則《菜根談》所提示的「勘破、放下、自在」的悟道修養，願我們也以此共勉修行得其所安。（載於民國八十四年六月二十日出版之第六十三期《普門慈幼雜誌》）