修省篇－第四十則

欲遇變而無倉忙，
須向常時念念守得定；
欲臨死而無貪戀，
須向生時事事看得輕。


【譯文】

想要在遭逢突變時，心不會倉忙失措，就須要在平常時訓練自己對每一個心念都把持得住；想要在面臨死亡時，心不貪戀世緣，就須要在生存時訓練自己對生活上的事事看淡、放得開。

【講話】

佛經上說︰『心生萬法生，心滅萬法滅。』古人亦說︰『心不在焉，視而不見，聽而不聞。』可見心念的活動，能緣生種種現象，只要有安定心念的修養，千變萬化的境遇，都能從容應對。否則黑夜走暗路，看到地上的繩條，也會誤當是一條蛇而驚慌落魄；風吹樹葉的沙沙聲音，也會疑為鬼魅作祟而心驚肉跳。如果提得出安定心念的修養，對突變的境遇，就不會有「杯弓蛇影」的疑懼。

本則《菜根談》提示我們，從容應對的能力，是從「念念守得定」的修養中發揮出來的。古德對心念的把持修養，提示說︰『將靜心投入亂念裡，亂念全入靜心中。』此「靜心」即是定的工夫。又儒家說︰『定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。』同樣也道出一個人「遇變不會倉忙」的應變能力是維繫在心念的靜定工夫。

阿丁是一個性情急躁的人，很容易發脾氣。有一天看到朋友穿一雙和他一模一樣的新鞋，就問朋友說︰『嘿！你今天穿一雙跟我一樣的新鞋，這雙鞋子你多少錢買到的？』

朋友舉起右腳回答阿丁︰『九百元。』

阿丁聽了，馬上就氣呼呼的罵起來了︰『什麼？你這雙鞋子只買九百元，我的是花一千八百元買到的，豈有此理！賣我鞋子的商人太不公道了，我今天一定要去找他理論，討回公道。』

阿丁不甘自己多花一半的錢，很氣憤的大罵商人，他的朋友看阿丁暴跳如雷，又慢條斯理的舉起左腳，對阿丁說︰『你發什麼脾氣呀！我是說右腳的鞋子要九百元，左腳的鞋子也要九百元，合計起來也是一千八百元。』

阿丁聽朋友這樣解釋，才平息了自己認為被人佔便宜的憤怒情緒。

像阿丁這樣沒有靜定涵養的人，往往會小事大作，表現出倉忙失措的言行。一個人內心時常憤怒急躁的話，就像在平靜的湖面上丟下一塊石頭，會擾亂我們原本清澄的智慧，使我們失去理智，對事理不能有正確的判斷。在生活中，當我們把心念靜定在工作中時，工作效率不但能提高，而且也會有奇蹟出現，許多音樂家、雕塑家、發明家、文學家的精華不朽作品，都是透過靜定心力所成就出來的作品，所以遇到突變事故，能集中心力去應對突變事故，自然會有「精誠所至、金石為開」的事變突破能力。

下舉佛門流傳的一個故事，來看靜定中的心念力量︰

有個老太太跟人學唸「唵嘛呢叭彌吽」，教他唸的人，將「吽」的發音唸錯了，唸成「牛」的發音。老太太每天都以靜定的心念在持唸「唵嘛呢叭彌牛」，他用二個大碗，一個裝一升豆子，一個是空的，當他作功課時，就把一升的豆子用來計數，用空碗作為計數容器。

他每天的功課就是唸一升豆子的「唵嘛呢叭彌牛」，每唸一句，就從裝一升豆子的大碗中，拿一粒豆子投入空碗中，一直到原裝豆子的那個碗中的豆子，都數完成為空碗時，才完成功課。

老太太如此受持幾年之後，竟然能憑他的靜定心念，就能使豆子自動隨他的咒語，一句一粒的跳到計數的空碗中，可以說老太太在做功課時，其靜定的功夫，已經將功課修到出神入化了。

有一天，一個法師行腳到老太太的家，已近黃昏，向老太太借宿一晚。夜裡老太太在做功課時，不斷的唸「唵嘛呢叭彌牛」。

翌日法師問老太太︰『你昨天晚上在唸什麼？』

老太太說︰『我在受持咒語，唸「唵嘛呢叭彌牛」我天天都受持一升豆子的咒語。』

法師聽到老太太把「吽」念成「牛」的發音，就向老太太更正說︰『老太太您真精進，不過你咒語的發音唸錯了，是「唵嘛呢叭瀰吽」不是「唵嘛呢叭瀰牛」。』

老太太知道自己唸錯了，就依照法師的指示更正過來，但因為多年來唸習慣了，一改口後，心念常在「吽」與「牛」的發音上打岔，本來靜定的心起了分別，心力無法專注，豆子竟然不再隨他的咒語一句一粒的跳到計數碗中去了。

這情形正如我們以專注的心力面對工作時，在一天中，可以成就數天的工作效率；以散亂心面對工作時，就是一天可完成的工作，做上一星期，或許也無法完成。

培養靜定的心念，也要具備有正信的條件，因為迷信和邪信的觀念會像一條繩索，束縛自己的心念，為自己帶來很多無意義、無價值的執著，使自己的人生時常為突變事故苦惱，不知所措。

比如︰有人迷信送「雨傘」代表「離散」，送「手巾」是象徵將有「傷心事」要發生，諸如這些忌諱之事，往往會使一個人面對人事不知所措，本來無事，卻因他個己的迷信禁忌，在生活中產生「杞人憂天」的自擾苦惱。佛法有一句話說「心迷世間轉、心悟轉世間」，告訴我們一樣的境遇，悟者能轉境，迷者就被境所轉。

從前有一個人去拜訪朋友，朋友留他吃午餐，主人很熱情招待。午餐中的菜，其中有一盤很淡，主人吃到這盤平淡無味的菜，立刻到廚房拿少許鹽放入菜中攪和，對他的客人說︰『你再嚐嚐看，這回就不會淡得沒味道了。』

客人夾一口來吃，果然感覺滋味大增，就稱讚主人︰『哦！好吃多了，加一點鹽以後，這盤菜的味道果然大不相同了，真不可思議！』

這個客人回家，正巧太太回娘家去，他就自己下廚料理晚餐，他在洗菜時，這樣想︰『我今天學到煮好菜的祕訣，原來要使菜的味道好，就要在菜裡放一些鹽，一點點鹽就能使菜從平淡無味變作滋味無窮，如果再多放一些鹽，味道一定更美妙！』

於是他煮菜時，就從鹽甕抓一大把的鹽撒入菜中，結果煮出來的菜，鹹得無法下嚥。

眾生面對同樣的境遇，因為對事理有「迷、悟」的觀念，所處理出來的效果，就有如同故事中的主人與客人的差異現象──悟者可以表現出適可而止的行為，迷者的行為則過猶不及。古往今來許多聖賢，都是在「轉迷成悟」中把握住惺惺不昧的心念，以此心念看萬事萬物，因為他們已經轉化了執迷的業障，自然就有解脫自在的應變能力，能夠使自己生活在超然物外的逍遙天地中。

本則《菜根談》另外有提示我們要在生活中學習看開世緣，臨終才能夠出離貪戀世緣的痛苦。看開世緣，淡化貪戀心的這份修養，必定要在世事的變遷中作「苦、空、無常」的體認。一般人因為愛戀世緣，自然會產生逃避死亡的恐懼不安心態，然則死亡是眾生身命的必然過程，莊子說逃避死亡的人，內心的恐懼不安，是一種「遁天之刑」，所以說死亡本身如果是一種不幸的話，逃避死亡，不敢面對現實的人，在生活上承受「遁天之刑」，更加不幸。

只有勇於接受死亡的人，才能夠將生死置之度外的發揮生命活力；只有生死置之度外的人，才能看淡世事遊戲人間。古今佛門有不少大德視生死一如，臨終時都能表現出心無貪戀的坦然現象。下舉汾陽善昭禪師生死無所牽掛的事蹟，看一個勘破死亡陰霾的人，心無貪戀世緣的自在解脫現象。

善昭禪師在汾陽時，有一個朝廷大官龍德府尹李侯，下令善昭禪師到承天寺當住持，善昭禪師不領情，李侯府尹就連下三道命令，禪師仍是無動於衷，李侯很不高興，又派一個使者再去迎接禪師，使者臨行時，李侯威嚇使者說︰『你給我聽著，這次你若不能將善昭禪師帶回來，我就把你活活打死。』

使者失魂落魄的去哀求善昭禪師離開汾陽到承天寺去當住持，請禪師大發慈悲救他一命。禪師看到這種情形，不去是不行了，就先問座下眾弟子說︰『我怎麼能夠一走了之，要帶你們去，你們又都趕不上我。』

這時有位徒弟便上前說︰『師父！我一天可以走八十里路，我跟您去好嗎？』

禪師搖頭，歎口氣說︰『太慢了，你趕不上我。』

接著又有位徒弟也上前稟說︰『我去，我的腳程更快，我一天能走一百二十里路。』

禪師還是搖頭說︰『也是太慢！』

這時一群徒弟都面面相覷，紛紛猜測師父的腳程究竟有多快，其中有一位徒弟出來向善昭禪師頂禮，跪下來說︰『師父，我懂您的意思，我跟您去好了。』

禪師問︰『你一天能走多少腳程？』

這位弟子回說︰『師父走多快，我就走多快。』

善昭禪師聽了，便高興的對眾弟子告辭說︰『好吧！我們走了！大家珍重！』

於是，善昭禪師就一動也不動的坐在法座上微笑的圓寂了，那個弟子也恭恭敬敬的站在法座旁邊立化了。

像善昭禪師這種把死亡當遊戲的死法，不是表現得毫無貪戀牽掛嗎？佛門中不少高僧大德，看淡了世事後，不但不貪戀世事，更將自己的身心奉塵剎。台北農禪寺住持聖嚴法師的師父東初長老，曾付託晚輩說︰『我過世荼毘以後，替我把骨灰撒到海裡，跟魚蝦結個緣！』長老這樣的放下自己的遺體，其不貪戀世事又將身心奉獻給塵剎的灑脫觀念，和一般人執著貪生的觀念，成了很強烈的對比。很多人活著的時候，貪得無厭，買這塊地、買那塊地，炒得地價暴漲，使得窮人死無葬身之地；死前還預先為自己建造一座高大寬廣的墳墓，如此活著的時候與死人爭地，死了以後又要與活人爭地，未免太貪心了！

一個能看淡世事的人，對死亡以後的身後事，都相當放下，像莊子在快要死的時候，對弟子們想厚葬他的意見表示說︰『你們不用這麼麻煩，我用天地做棺木，用日月做玉璧，用星辰做珠寶，用世間萬物做殉葬，還不夠豐富嗎？何需商量什麼上等棺木來厚葬我呢？』

弟子們聽了，都無法接受莊子這種灑脫觀念，對莊子說︰『不行啊！這樣就得把您的遺體放置森林露天中，如此您的遺體會被禿鷹啄食掉的，還是用最好的棺木把您葬了。』

莊子聽了笑笑對弟子們說︰『露天讓老鷹吃掉屍體，和埋在土裡給螞蟻蛆蟲吃，還有

什麼差別？你們又何必從老鷹的嘴裡搶去給螞蟻蛆蟲吃呢？』

人，有生必有死，我們要有勘破生死的智慧，才能像莊子那般了無掛礙的撒手而去。總之，一個人對在世事的閱歷，越能夠放下塵緣，就越是能了生脫死，當一個人有了「臨死無貪戀」的灑脫涵養時，必然有達觀的智慧面對死亡，讓自己的死即使不能遺愛人間，也能超越出貪戀塵世的枷鎖，走得自在解脫。

（載於民國八十三年九月二十日出版之第六十期《普門慈幼雜誌》）