修省篇－第三十七則

事理因人言而悟者，有悟還有迷，
總不如自悟之了了；
意興從外境而得者，有得還有失，
總不如自得之休休。

【譯文】

一個人對事理的認識，如果是因為聽別人的剖釋才領悟到的這種認識，有明白也有不明白的地方，總不如經由自己親自去經歷、探討而領悟出來的來得深刻、徹底；一個人的興趣，如果是從外境的應對需求而產生出來的，這種興趣的收穫有得到利益也有失去利益的地方，總不如經由自心發露出來的興趣來得自在、自得。

【講話】

學佛的人聽經聞法、閱經看藏，在在處處都可以聽到、看到「苦、空、無常」的教示，但是我們對於「苦、空、無常」的事理認識，如果只是得自於經論的剖析教示，不是得自於親自感悟的話，對「苦、空、無常」的逼迫，就只知其可怕，但自身仍無超越其逼迫的心智，像這樣的事理認識，就是本則《菜根談》所提示的「事理因人言而悟者、有悟還有迷」的地方。

關於「苦、空、無常」的事理認識，我提出自己的一個親身感悟的認識，供大家再作一番體會。

我曾經在與家父死別的痛苦中，感悟到一個很深刻、很徹底的「苦、空、無常」啟示。當年家父因為心臟病需住院醫療，我為照顧家父的病體，辭掉佛光山《覺世旬刊》的編輯工作，回家護送他老人家去住院，第二天，父親就在醫院病逝了。

家父的死亡，來得很突然，在醫院斷氣的前五分鐘還在跟我談話，心臟病一發作，頓時如同電源被切斷一般，大氣一吹就走了，死得很突然，當時真的讓人不敢相信是事實，總覺得父親還在人間。突變事故，總是不能一下就給人去接受那是事實，想想父親的言談餘音猶在耳際，剎那就撒手去逝，父子情深，自然對父親有一份眷戀。

鄉下火葬場焚化屍體要第二天才能撿骨，翌日，我們帶一個骨灰甕去火葬場要撿骨骸。送父親遺體去火葬當天，有人教我們要送個比較有份量的紅包給火葬場的服務人員，這樣他就能對我父親火葬後的骨骸料理撿拾仔細一些。不知是紅包包得大，或是等著火葬的屍體多，我們到火葬場時，發現父親的遺骸已不在托棺槽中了，詢問過服務人員，才知道他已事先為我們撿拾起骨骸了，然後帶我們去看父親的遺骸，這個服務人員，竟然將家父的骨骸放在一只畚箕中，就像一堆垃圾，當時家人看到情不自禁一陣心酸，流下了心疼的眼淚，而我看了卻如同「當頭棒喝」──感悟到原來人一口氣不存之後，即成垃圾！

從此，我對個己的色身與生命觀有了很大的改變，我的生活不再是為色身作活計，而是為生命活力做交待，只要我的色身還有運動功能，我就天天叫生命力從這色身給發揮出來，我常告訴人家說：『我現在已經沒有自己的人生了。』如果我只有自己的人生，天天為自己色身生活作活計的話，我恐怕會日日活在人我的煩惱中，就因為我沒有自己的人生，所以我才能真正活在生命活力中，使個己的生命力交融在他人的生命活力裡，讓它匯成無限的生命活力。

學佛的人對「苦、空、無常」的逼迫，如果只感觸到佛菩薩對某某人的庇佑究竟有多少？我的業障怎麼如此深重？不懂得站在「但念無常、慎勿放逸」的立場發揮自己生命活力的話，這樣就會天天在「苦、空、無常」的世事逼迫困擾中自尋苦惱，對事理的認識，不但在悟的體認不深刻、不徹底，在迷的出離也沒有超越的心智。

又如一般修淨土法門者，對極樂世界的認識，從經句文字上的描述作認知的人，與從性空般若上作證悟的人，在同樣的生活時空中，是會產生截然不同的生命品味。對只在文字或語言上作事理認識者，雖然有極樂世界的嚮往藍圖，他本身卻沒有證悟空性者的那一份「觸境生道」的勝境。《彌陀經》中所描寫的極樂世界「情與無情同演法音」的勝境，對一個在性空理念作體認的人，他不會叫自己只在《彌陀經》的藍圖中嚮往，他會在現實生活的觸境當下，生菩提道，見到「山色無非清淨身、溪聲盡是廣長舌」的「情與無情同演法音」的勝境。

其實極樂世界的「情與無情同演法音」的勝境，只要有願力出離娑婆世界的分別煩惱，在現實生活中，從般若證入空性的當下，現實生命的時空，就能呈現出極樂世界「情與無情同演法音」的淨土全體勝境。若只會嚮往淨土極樂世界的藍圖，自己沒有出離娑婆煩惱願行的人，就只能見到淨土的藍圖，見不到淨土的全體勝境。

因知，對事理有經由自己自內證感悟的人，事理中的一切人、事、物，必然會「境隨心轉」，跟他的心境呈現出和諧相融的現象，其所感悟到的事理是深刻的、徹底的。

語言所描述的事理，只是一個分別概念，若從言語的描述去認識事理，總有語言概念所施設不出來的迷境，故經由文言而悟者，對道理的認知，有其明白與不明白的地方。

譬如：釋迦牟尼佛為了對治凡夫執著幻化現象以為實存現象，隨順世人的概念認識，施設相對法，用以說明世間與出世間的不完美的與完美的現象，都是互為因緣的情境，然後教人以般若觀照，證入緣起空性的如實相，於相對的二分法相因中，如實了知二者情境都是緣起性空，體性皆是不可得，在觀照性空的當下，出離相對法的執情，悟證如來界的全體如實風光。若聞法者，對釋迦牟尼佛施設的二分法的比喻，不能在二分法的相因下，觀入緣起空性的話，就見不到世出世間的全體如實風光，會在佛陀強名施設的二分現象上，將宇宙劃分成兩個世界，一個是世間，一個是出世間，認為兩者是絕對沒關係的天地，如此就困在「眾生日坐緣起中、不知緣起法」的迷境。

本則《菜根談》提示的「事理因人言而悟」的認識，依佛法而說，這種認識就是被「名言相」所轉的錯誤知見。在我們的生活中，影響我們最大的就是「語言名句」，我們在日常生活當，往往都是在「語言名句」中打轉。例如：這東西很高、很低，很大、很小，這是美的、那是醜的………等等「語言名句」中打轉。

凡是從「名言」分別相獲得的認知，都是「有悟還有迷」的認知。因為「名言」只是符號，它沒有實存的定義。譬如：你在兒子的面前稱爸爸，可是你在父母的面前稱兒子，如果在公司，你的部屬叫你老闆或經理，晚輩的親戚朋友也許稱呼你伯伯、叔叔，兄弟叫你則是哥哥、弟弟，同樣一個你，就有這許多相對的稱呼名言，所以說名言只是符號，沒有實存的定義。

可是我們往往會被世間上的許多「名言相」所轉，當我們講到什麼名相的時候，就會在名相的背後想像有一個什麼主體，如果執著這個主體不捨，在名言的背後，就有追尋主體的執情，佛法稱它為我執──無明分別煩惱。

那麼要如何才能出離這個我執無明，呈現出「自悟了了」的通達境界呢？《大智度論》中提示說：『要從「分別」進入「無分別」。』這裡所謂的「分別」，就是指世間的「名言」。

我們學佛的人，要學到通達境界，就要從「分別」起修，再進入「無分別」法境。也就是說，當你站在「名言」相上時，要了解「名言」只是相對法相因施設出來的假名言句，分別這些世間的名言相，是沒有實性的，就能夠修學放下我執的我見煩惱，當我見煩惱放下，就證入「無分別」的境界，通達無所障礙的諸法實相法境。

每一個名言出現在我們眼前的時候，我們就在這「名言」的背後找主體，這種認知，叫做「自性見」；當每一個名言出現在我們眼前的時候，能當下了解這名言「但有名言、毫無實義」的認知，叫做「無自性分別」。所以在事事物物的名言句下，了解到它的不實在，就能進入「無分別」法境，這樣就破了「我見」，破「我見」之後，對事物的認知，就能夠出離我見的無明迷境。

從《智論》的提示，我們知道，「無分別」不是一開始就什麼都無分別，學習出離我見的無明分別迷境，剛開始，對一切法的真真假假、是是非非，還是要分辨，要清楚的分析，分辨出它「但有名言、毫無實義」的幻象，然後才能不被名言事相所轉，才能呈現「無分別」的通達落實境界。

那麼如何分辨名相通達諸法實相呢？佛教中的唯識學，有四種尋思，我們可以用它來觀察：

1.名尋思：

這是觀察一切「名言」只是名，不再一切名的背後追尋想像有一個主體。為了肯定名言的背後沒有一個主體，我們可以用分析法，剖析一句名言的背後有些什麼組合條件。

譬如：「收音機」這個名言，它的背後包括了很多的組合條件，並沒有它單獨的主體，當下即可見到「收音機」這個名言，「無自性」的實相。

又如：「我」這個名言，經過分析，有五臟六腑，有眼、耳、鼻、舌、身五根，有領受、領納、感受、取像、想像、等意念分別作用，經由這許多條件組合在一起的時候，就會使我們產生「我」的實存感。這種認知，就只看到有「我」的主體，看不見那許多組合的條件。經過「名尋思」的分析，當下即可見到「我」這個名言，是眾緣和合的一合相，並無不變的自體相。

2.事尋思：

這是觀察一切「事」和「名」並不相稱。譬如：「火」這個名言，與「事」實並不相稱，如果相稱的話，「火」的名言從心裡想起或從口中說出時，就會燒壞了我們的心和口，因「事」實，火是具有燒傷的力量，但火這個名言沒燒傷力。

一般人總是會把名與事連在一起想，有人說你很醜，馬上你就難過，認為自己大概五官不正。經由「事尋思」的觀察，讓我們對名就見到名，對事就見到事，這樣就不會執名惑事。

3.自性假立尋思：

這是觀察一切名言所詮釋的存在現象，只是假和合的存在現象，它是因緣條件聚合暫時存在的現象，沒有單獨的主體，也沒有永遠不變的現象自性。經由「自性假立尋思」的觀察，當下了知一切名言相，只是假立的名相，沒有自性實相。

4.差別假立尋思：

這是觀察一切法，雖然自性不可得，但在各種因緣條件排列組合下，有各種不同功能的差別現象，而這些功能差別現象，亦隨時可以跟組合條件的變化，改變其功能，故各個差別功能現象，亦是因緣條件組合的假立現象而已。

比如：一塊布，隨著組合條件的變化，可裁縫成衣服，亦可縫成布幕，亦可縫成旅行袋、布鞋………它們各個現象，亦有各個差別功能，而各個差別功能亦是假合現象，沒有不變的自性主體。

又如：一塊毛巾，你用來洗臉稱為面巾，它的面巾功能並無不變的自性，等到這塊面巾老舊，你把它拿來作擦桌子的清潔工具，這塊面巾就不再稱作面巾了，改稱作抹布，面巾的功能，也隨因緣的變化，改變作抹布的功能。

經由「差別假立尋思」的觀察，得知差別功能亦是假合設立的現象。所以我們在觀察事事物物的差別功能時，雖然不否定其差別的作用現象，但當下也要能了知，此現象亦係假立的幻象，不是實相。

本則《菜根談》的下一個修養提示：『意興從外境而得者，有得還有失，總不如自得之休休。』我們可以從下述三種人的生活追求心態，看到這個修養提示的得失情形。

1.生活在感官世界的人：

這一類人，生活在五根對五塵的天地中，日日追逐物欲的享受，他們對生命價值和意義的認識是：享受越多就越好，擁有越多就越快樂。這些生活在追逐物欲享受的人，他們生命的實際生活現象，是：追求越多就越有煩惱，佔有越多就越有束縛」

這是生活在感官世界的人，在感官世界應對需求中，所出現的得失情形。

2.生活在生命意識中的人：

這一類人，是生活在心靈空間當中，不注重食、衣、住、行的享受，對物欲的享樂非常淡泊，他只將生命投注在一種境界中。

譬如：追求畫藝的藝術家，他可以不要以書畫作買賣，卻可為追求藝術境界到世界各地去打工，目的是為藉著旅遊尋覓他的藝術素材，如此的生活，就是淡泊，他也能感到生命活得很充實與滿足。

生活在生命意識中的人，他們對生命價值和意義的認識是：意識投注越專、藝術造詣就越精、生活追求越簡、心靈世界就越靜。他們生命的實際生活現象是：意識投注越專、藝術內涵越充實、生活追求越簡、心靈世界就越充實。

生活在這種興趣作為中的人，身心享受的苦樂得失感，已不似第一類人那般濃厚了。

3.生活在大圓鏡智中的人：

這一類人，已超越了能所的境界，有智者不惑的自在自得天地。他們的生命價值意義，定位在「無我」，他們生命的生活現象是「見緣起了性空、行無礙自在自得」。

以上我們可以從這三種人的生命生活現象，看出意興行為的得失，調適自己的意念興趣。

綜觀本則《菜根談》的提示，當可知道「心」是深入事理的核心，發揮意興的力量，從「心」起修，對事理就能自悟了了，在意興中，就能自得休休。猶如煮飯時，米心是最重要部份，此處若未熟，飯就不能食用；心的歷鍊若不成熟，心力就不能盡情發揮其作用。

（載於民國八十二年十二月二十日出版之第五十七期《普門慈幼雜誌》）