修省篇－第三十五則

一勺水，便具四海之味，
世法不必盡嘗；
千江月，總是一輪月光，
心珠宜當獨朗。

【音義】

勺：音讀若韶，注音作ㄕㄠˊ，舀水的器具。

【譯文】

一勺子的海水，便具足有四海之水的鹹味，所以世事經歷不必全部嘗試；映在千條江水中的月色，同樣都是從天空那一輪明月所照射下來的月光，所以我們本自具有的如摩尼珠一般的佛心，應當要保任使它如天上的明月一般的獨自散發出清明的光輝。

【講話】

世間上的人事經歷，因為有以自我為中心的欲求，所以既有貪求喜樂的一面，自然就有厭棄憂愁的一面，我們經歷世事，在喜樂和厭棄的欲求中，永遠就擺脫不了恐懼和焦慮的心理壓力，除非已經有「生死無慮」的無我超然修養，否則永遠擺脫不了自我欲求的心理陰影。凡是以自我為中心的人生，所歷經之世事，即使有四海那麼廣闊，自我欲求所帶出來的恐懼、焦慮、憂愁的心理滋味，不時都是隨著自我欲求的執情，存在現實的生活中，因為「自我」的我執，就是恐懼、焦慮、憂愁的根源。

那麼，自我欲求，帶給人類在現實身心上的恐懼與焦慮有那些苦痛呢？這就要從身心雙方面來談了，在「身苦」方面有「生、老、病、死」苦；在「心苦」方面則有「求不得、愛別離、怨憎會」苦；身心的苦痛交熾下，又產生了「五陰熾盛苦」，這些身心的苦痛，在佛法上稱為八苦。追求世法的人，因為出離不了自我欲求，身心都在這八苦中煎熬，其一生所感受的滋味，就是：歷盡滄桑，吃盡苦頭。

追求世法的人與追求出世法的人，面對世事所表現的生活情趣，各有不同的趣向：追求世法的人是「一靜不如一動」，他們常常會去尋求熱鬧的生活，一旦生活冷淡下來，便會有失落的沉悶感，身心無所適從；追求出世法的人是「一動不如一靜」，他們只講求隨緣應對世事，不喜追求熱鬧的生活，但在淡泊平靜的生活中，仍然有充實的輕安感，這是一種身心寂然的安樂。

由於追求世法與出世法的人，生活情趣迥然不同，所以修出世法的修行人若與追求世法的人共住一舍，往往會產生許多無必要的困擾，因為追求熱鬧寄情的人，無法領受修行人的冷淡情感，於是便會無中生有的猜忌修行人的生活心態，不但將自己導入無必要的是非煩惱中，也將修行人拖入莫名其妙的煩惱困擾。

佛陀應化人間時，有一天，帶領著五百比丘，由須賴婆國轉向毗蘭若村的途中，投宿於路旁的森林裡。

毗蘭若村的村長，過去是信奉婆羅門教的，後來聞知佛陀具有三十二相八十種好，為眾生演說宇宙人生的妙法，因為信仰佛陀的聖格量，才改信佛教。這天村長聽說佛陀將光臨毗蘭若村，就抱著千載難逢的機會，先到佛陀安住的森林裡，求見佛陀。

村長見了佛陀，頂禮說：『佛陀！我是離這裡不遠的毗蘭若村的村長，欣聞佛陀蒞臨本村，覺得非常榮幸，今天專程趕來恭請佛陀和諸比丘，在本村作三個月的雨季安居，我願負責一切的供養，請佛陀慈悲接受。』

佛陀知道村長對佛教尚無正念信仰，推辭說：『你的誠心我知道，但是我的弟子太多了，恐怕會麻煩你，我想，還是不要打擾你為好。』

村長聽了，苦苦哀求說：『不，佛陀！我的村子雖是小鄉村，我自信尚有充分力量可供養佛陀和諸比丘，請佛陀不要掛意，無論如何請接受我的供養。』

佛陀看他如此堅決的邀請，只好點頭答應了。村長獲得佛陀的同意，欣然回到村中，準備要安排一切供養人事。

外道知道了這件事，心中一時無法平衡，嫉怒交加，便在村長回家以前，在村長屋中設置奇花異草，排設酒肉美果，招來美女如雲，使村長一進到屋中被酒色所迷，智慧頓失。

村長在自家樓閣過了一夜的熱鬧生活後，第二天就迷戀不捨了，他吩咐屬下說：『我從今天起，要在這高廣樓閣度過三個月的雨期，無論是喜是惡，一切事情都不要傳報到我的耳中。』村長就這樣成為外道的俘虜，完全忘記了供養佛陀的事情。

很不幸的，毗蘭若村忽然遭遇蟲災，農作物失收，全村陷於饑饉的狀況中，百姓三餐都吃不飽了，當然沒有人肯布施一點米水給在森林中結夏的佛陀及比丘們。佛陀和諸比丘弟子只好在毗蘭若村的村外森林中，以森林的野果野草充饑，忍耐著飢餓，過著結夏安居的日子。

當時，曾經有一個販賣馬匹的商人，由波利國帶了五百匹馬，經過佛陀安居的森林，商人見到這種情況，先對比丘說：『我沒有什麼糧食可供養諸位比丘，不過給馬吃的麥穀，也可以做為食糧，如果你們不嫌棄的話，我就留下馬糧供養諸位比丘。』

比丘聽了感激的說：『你的盛情，我們很感謝，但是沒有佛陀的許可，我們不能領受你供養的馬糧，待我們回去請示佛陀後，方能決定。』

佛陀看到弟子們如此尊師重道，向他們讚嘆道：『陷於如此饑餓的情況中，還能保持一份「少欲知足」的修養，不敢違背我的教示，我很安慰。既然有此因緣，你們大家可以去接受商人的馬糧供養！』

於是，諸比丘紛紛接受了馬糧，阿難得了一份，磨作麥粉和水漿供奉佛陀。目犍連看到整個僧團陷入這樣可憐的情況，稟告佛陀說：『佛陀！我想了很久，在這裡安居已沒有辦法得到食物了，我想運用神通力，到別的地方搬運米糧來。』

佛陀聽了阻止目犍連說：『目犍連！不要這樣做，雖然以神通力能搬運食物來，但是宿業因緣，仍然不能消滅，隨緣了業，忍耐是最要緊的！』目犍連聽了佛陀的指示，低著頭退走了。

苦惱的三個月雨季安居生活，在忍耐中過去了，佛陀和諸比丘餓得消瘦異常。解夏當天，佛陀對阿難說：『阿難！你跟我一起到毗蘭若村長的居處走一趟吧！』於是阿難隨從佛陀去到毗蘭若村。

沉溺在五欲歡樂的毗蘭若村長，恰巧在樓閣上觀看外面的風景，突然看見佛陀與阿難的消瘦身影走向他的居處，頓然記憶起自己承諾供養佛陀及諸比丘的事，一時自疚難當，昏眩過去，等到醒來，飛也似的跑到佛陀面前，痛哭流涕地說道：『佛陀！多麼可怕呀！我竟被五欲所迷惑，欺騙了聖人，種下無量無邊的惡果，請憐愍我，這不是我願意的，我是中了魔王的迷惑，請接受我的懺悔吧！』

佛陀靜靜的聽村長的懺悔，然後對村長說：『不錯！你已經種了罪惡的種子，邀請僧眾安居又不供養，這不是太愚癡了嗎？但是，我能體念到你最初的發心，如果你有真正的懺悔，我會重視你那一份懺悔的虔誠。』

村長又再次懇切的哭倒在佛陀面前說：『我已至心懺悔，請佛陀視察我的心，從今天起一個月間，請接受我的供養，讓我以功補罪。』

佛陀聽了拒絕說：『毗蘭若村長！我在郊外渡過三個月的安居，住於一處。現在已經解夏，雨季的安居日子已過，還有許多眾生在等待我的救度，我現在就馬上要離開了。』

村長看佛陀去意堅決，以哀求的眼光看看佛陀旁邊的阿難，又哀求說：『阿難尊者！請您代替我向佛陀說情吧！請佛陀顧念我的懺悔，至少明天給我供養，當做惜別的餞行，並給我有向諸位比丘至心懺悔的機會。』

最後佛陀允許了村長的請求，第二天接受了村長的餞行供養，飯食後即帶領諸比丘離開了毗蘭若村。

從這個故事中，我們可以看到佛陀應化人間，在隨緣中有他的超然修養，不該離開的時候，任何困難逼害，他也都能忍受；該離開的時候，任何力量，任何勸說，也不能阻止他離開。千百年來，佛教僧侶的修行生活，與信眾相處不無困擾，但任何生活上的逼迫衝擊，只要修行人能保任安靜的思惟，身心的困擾在忍耐中總會挨得過去的。應對世法，若有修行人的冷淡平靜心態，自我欲求所帶來的恐懼和焦慮都能獲得解放的。

保任安靜的思惟，是要使我們本來具有的佛心發揮出清明的光輝，以此清明的佛心應緣起用；因為佛心應緣起用，不取不捨萬法，妙有世界就在「萬法唯心造」之下，隨佛心運轉而顯現。

因知世法不必盡嘗，因為要造就每一種理想中的世法，只要透過安靜的思惟，運轉佛心應緣起用，自然就能發揮出造就理想世法的功能，達到無事不成的效果；相反的，無法保任安靜思惟，就發揮不了佛心獨朗的光輝，在無明世界中，永遠也造就不出理想的世法。

所以說，我們對一切世法，無需戀守不捨，因為萬法唯心造，任何一法都是佛心運轉應緣而生的機用，猶如千江月總是一輪月光，只要去保任安靜的思惟，使我們本自具有的佛心，發揮其獨朗的清明光輝，自然就有千江有水千江月的妙有風光。

世人所以無法有「萬法一如」的心珠獨朗體驗，都是錯攀境緣。禪宗三祖僧璨禪師說：『眼若不眠，諸夢自除；心若不異，萬法一如。』修學佛法也是一樣，如若在佛學中錯攀境緣，一樣也無法有心珠獨朗的體驗。

有位智常比丘問六祖惠能大師說：『佛說三乘法，又言最上乘法，弟子無法了解，請開示箇中道理？』這就是一個錯攀佛學境緣的學佛者之疑惑。

六祖開導說：『你要觀自本心，不要著執心外的佛學法相，法沒有四乘之分，是人心不解佛法而有等級差別。只在見聞轉誦經典中學佛的人是小乘修行人；在悟法解義中學佛的人是中乘修行人；在依法修行中學佛的人是大乘修行人；在萬法盡通、萬法俱備、一切不染、離諸佛學法相、一無所得中學佛的人是最上乘人。』

從六祖開示的法語中，我們就能看到學佛若要擁有「心珠獨朗」的不染學佛體驗，就得徹底遣離學人心中所錯攀的法境執情。在學佛歷程中，古德說：『路途之樂，猶未到家；見解入微，不名證道。』所以在一切名相上、理論上、技術上，以種種高深學說乃至種種奇特工夫，發表出精闢的見解，甚至鍊得爐火純青的工夫，也僅如水中月色，不是天上那輪明月的光輝。

臨濟禪師認為一般學佛的人都錯攀了境緣，他說：

只要有箇人來向我求法，我就出去看他，求法的人都不認得我，為了要給求法的人認識我的面目，於是我就穿上數種衣裝出去和學人相見，學人看到我的衣裝，不去認識穿衣的我，卻在衣裝上立見生解，一向都進入我所權設的衣法言句中擺撲，只知道抓著我的衣裳認這衣裳是青的、或是黃的、或是紅的、或是白的。

為了要引導學人出離這份有染法的衣裝執情，於是我脫掉有色衣裝。當我脫掉有色衣裝再換上一件清淨衣裝時，學人一見我所穿的清淨衣，馬上又對這件清淨衣生起喜愛之執念，一樣也沒看到穿衣裝的主人。

於是我又脫掉這件清淨衣，當學人見不到這件清淨衣時，便失卻本心，無所適從的到處狂走，說我身上沒有清淨衣。

對這些錯攀衣緣的人，當我反問他一句：『你認得這箇穿衣的人麼？』這時在這一句子提示下，能夠知道回頭照見本心的人，才認得我的本來面目。

上引是臨濟禪師感嘆學人錯攀境緣、錯用工夫的修行趣向。為了引導學人看到「指月風光」，臨濟禪師常開示學人說：

大德！你不要認那衣境是實境，衣是不能自主之物，需要「人」才能有穿著衣服的自主能力。見箇清淨境，就生起穿他清淨衣的執情；見有箇無生境、或見有箇菩提境、或見有箇涅槃境，就生起穿他無生衣、菩提衣、涅槃衣的執情；見有箇祖境，就生起穿他祖衣的執情；見有箇佛境，就生起穿他佛衣的執情。

大德！凡有聲名文句，都只是自性之機用，也就是說只有聲名文句的幻相而無聲名文句的實相，都是自性隨生緣條件之變化而換穿衣裝的變化境。

上引臨濟禪師所開示的二段法語，正與本則《菜根談》所提示的「千江月總是一輪月光」的道理相呼應。那麼祖師是如何掌握到自性心珠的獨朗立場呢？

臨濟禪師說：『山僧當前所用的一切處境，真正都是成住壞空的緣生緣滅幻境，在任何處境中只是隨著生緣而玩弄緣生境，以顯自性之神變作用。當我進入一切生緣幻境之時，因為能隨處做主、立處無事，所以不被一切緣生境所惑而隨緣遷流。』

這一段話，是臨濟禪師表明自己如何保任心珠獨朗的立場。世事遷流不息，祖師因為能看破緣生幻境、放下緣生幻境，所以不會錯攀緣境，有「隨處做主、立處無事」的心珠獨朗立場。

我們應對世事若將緣生幻境當作真實境而立見生解，也只是得箇如同江水映現月色之境的緣生幻境而已，我們若在世法的對待幻境中取這箇、捨那箇，如此就「有來有去全代誌」，會在種種幻象中緣起生死現象，使生死輪迴不已，種種痛苦也隨生死現象不斷的輪迴轉，不如不取不捨就「無來無去無代誌」。

所以世法不必盡嘗，一切都是緣生幻化的景象，我們要懂得於緣生幻境中，逢著即透視緣生無性，在自性自見中，才能使心珠獨朗。自性與緣生幻境起用共語，不著一法的話，千江有水千江月的妙有風光，就隨緣生境顯現，每箇緣生境當體也是不離「自性法爾」的真如法界。

從前有個富翁，他有一個奇特的金剛鑽石，有一天，不曉得為甚麼這顆鑽石被人劃了一道深痕，並且有些損壞，富翁很心疼，無論怎樣設法，都不能把它修整好，就是請來極有名的寶石工匠，也不能把它磨平。最後請來一個特出的技工，耐心地用技能，把鑽石損壞的地方刻成一朵美麗的玫瑰花，更運用他的技巧，把裂痕變成玫瑰的花枝，這顆金剛鑽石，就更具有丰彩了。

世事緣生緣滅，再美好總也有像金剛鑽石被損壞的一天，保任佛心獨朗的立場，於緣生緣滅的世事中，自然就能使自己變成一個特出的技工，耐心的運用自己的處世技巧，從破裂的因緣中，就可以再去緣起美好的世事。

最後謹以臨濟禪師的一句「隨處作主、立處無事」的法語，與大家共勉應對世事，以保任我們自性心珠獨朗的清明立場。

（載於民國八十二年六月二十日出版之第五十五期《普門慈幼雜誌》。）