修省篇－第二十七則

恣口體，極耳目，與物消鑠；
人謂樂，而苦莫大焉。
隳形骸，泯心智，不與物伍；
人謂苦，而樂莫至焉。
是以樂苦者，苦日深；
苦樂者，樂日化。


【音義】

1.恣：音讀若字，注音作ㄗˋ；放任隨意亂作叫恣。
2.鑠：音讀若朔，注音作ㄕㄨㄛˋ；消損叫鑠。
3.隳：音讀若灰，注音作ㄏㄨㄟ；毀壞叫隳。
4.泯：音讀若敏，注音作ㄇㄧㄣˇ；消滅叫泯。

【譯文】

放任自己的身口意行為，窮極耳目在視聽尋求娛樂，將生命和物質一起消殞；人們以為這種生活是快樂，而實際上心性的墮落，所帶來的苦惱是無比廣大的。毀棄色身的享樂，消除心機的欲求，不願使生命終日與物質為伴；人們以為這種生活是苦惱，而實際上超越物質之束縛的自在安樂是無窮無盡的。所以凡是縱欲之樂帶來的苦惱，其苦會愈來愈深遠；從克己之苦帶出之安樂，其樂會愈來愈能化育自性。

【講話】

我在上一講，為大家分解「自我私心的抑制」，在講話中，有提到眾生有一個特色，就是存有「強烈的自我意識」，在眾生界中，人類與動物所不同的，是這箇「自我意識」特別強烈。人類在自我意識中，總希望明天會比今天好，未來會比現在更好，總是在物欲的生活上，思考「過去」營求「未來」，於是如何來鞏固自我、擴大自我、保護自我，便成為人類心中最重要的一件大事。

人類站在這箇「自我」的存在立場時，就會產生一種害怕失去自我的「孤寂感」，內心不但害怕自我形像的消失，也害怕被社會所拋棄，為了擁有一切，便以不究竟的方法，尋求自我安慰的「安全感」。人類尋求自我歸屬的安全感，最普遍見到的有下列幾種現象：

1.佔有狂：

我曾見過一箇人，對物質與感情有一份強烈的佔有欲，對自己所喜歡的東西都珍惜得不肯施捨，對自己投緣的朋友也不容任何人分佔他的友情，他的生活都是把時間消磨在收集骨董、飼養寵物、講求門面的衣著打扮上，把生命耗在「物」的佔有與把玩，表面上看來，像是物屬於他所有，其實是他被物所拘縛，他這種作為，只是藉此佔有來解除自我的弧寂與不安。

有一天，他發現自己莫逆的朋友，關心別人遠勝於他的需要，心裡就愈想佔有更多的友情，當他心裡愈想佔有友情時，就愈要去干涉這位友人的行為，最後雙方意見鬧翻了，他的生活愈顯出心裡的空虛與不安，於是理智也失去控制了，持刀威脅友人一切要順從於他，而且在情緒壓抑不住時，連同自己平日把玩的骨董也都摔壞了，發洩他的脾氣，極度的表現出佔有者的心態之空虛與不安的苦惱。

這一類佔有狂者，其佔有心念越強，生活就愈表現出不安與煩躁的現象，所以許多雄心萬丈的人，往往在不安與煩躁的心行折騰下，變成喪心病狂的精神分裂者。

2.集會狂：

人們害怕失去自我的「孤寂感」，有人還會從集會中尋求歸屬感，以此解除心裡的不安。這類人，是希望從人群中找到自我的地位與立足點，所以在家庭、在公司、或任何多數人集合的場所，都會以出奇制勝的花招，引起群眾對他的注意，想從這裡發現自我的尊嚴、顯耀自我的魅力。我們打開報紙，所看到的許多奇奇怪怪的集會秀，都是這一類人的自我意識所尋求的歸屬。

報上曾經報載有一個以脫秀聞名的的迴旋夢中的女人許曉丹，要參選立委，但他身邊的夜牧人不見了，沒有人可協助他登記參選手續，他被孤寂感所包圍而哭泣起來了。從這一點，就能看出在集會狂中尋求得來的歸屬感，如同夢、幻、泡、影，人們一樣不能在集會狂中找到自我存在的地位與立足點！

3.刺激狂：

人們為了表現自我的存在，往往也會從力量的表現來尋求解除心裡的不安。就以小孩來說，當他想要東西吃時、想要大人抱時，就放聲大哭，這一哭就刺激到母親重視他的存在，抱他、哄他、給他東西吃，因知「啼哭」是小孩刺激別人發現他存在的力量。人們在生活中，常以貪瞋癡的力量刺激別人來重視他的存在。

譬如：有人喜歡去飆車、賽車、賽馬、大吃大喝、罵人、吵架，甚至動刀動槍，這都是透過貪瞋癡的力量，達到填補心裡的空虛與不安的歸屬感。但貪瞋痴的刺激狂所帶來的歸屬感，真能解除心裡的不安嗎？

佛經說：『貪欲如同花朵，瞋心如同蜜蜂，愚癡如同米糠。』

「貪心」何以「如同花朵」呢？花兒開放時，千嬌百媚，但落葉歸根時，它究竟擁有多少自己的姿容？人的貪欲也是如此，追求這樣、追求那樣，所追求來的物質，只是如同花朵開放一般，只是用來炫耀自己的富麗，但這些歸屬感，即使你的追求給你擁有了全世界的物質，你又能享有多少？良田千頃，一天也僅享用三餐而已；大廈萬間，夜眠也只不過八尺的空間，貪得再多，又有何用？

「瞋心」何以「如同蜜蜂」？蜜蜂咬人，咬過之後，自己也活不了的。發瞋怒心傷害他人也是一樣，一念瞋心起，百萬障門開，時常起瞋怒心，第一個傷害的是自己，既傷害到自己的身體，也焚燒掉自己辛苦建立的功德林。我們要肯定發脾氣並不能解決問題，瞋恚之火，會帶來無明的煙霧，不只會焚燒掉自己的功德林，更會叫自己分辨不出事理，使問題越弄越糟！

「愚癡」何以「如同米糠」？愚癡並不是沒有知識，一個很有知識的聰明人，如果他的知識生病了，就如同白米被糠所遮蓋了，這時就無法將知識轉作智慧，會變成愚癡；一個人如果愚癡，智慧之光就發露不出來，無明一旦現前，對於世間的真理就不能瞭解。

因知，貪瞋癡的刺激狂所帶來的歸屬感，是不能有自我落實的立場。

4.宗教狂： 

人類對生存寄情於物質的追求與享受，對死後則又寄情於天堂的永生做為歸宿，為了尋求生死的自我存在立場，於是有了宗教的信仰寄託。很多人追求宗教，都忽略了作自我回歸的修行，不斷的向外追尋萬能的物質以及萬能的創造主，這種信仰，是人類對生死的無奈，需要有一個萬能的神來依靠、來垂憐、來拯救。

這種信仰只是追求感情的滿足、權威的依賴，雖然在現實的人生中，的確也有某種程度的安定力，但是各民族有他們信仰的萬能之神，到底誰信仰的神才是真神？誰信仰的神才是萬能？每個人都會認為自己信仰的是真神，唯有我信仰的真神才有能力，透過這種自我存在的宗教狂，必定會產生消滅其他、排斥異己的心行，於是就演變成國際性的民族宗教戰爭。可見這些心外求法的宗教歸屬感，也同樣沒有給人找到自我落實的立場。

凡夫所尋求的自我歸屬就是如此不究竟，那麼聖者是如何得到自我歸屬的安全感呢？下面我來引述一則故事，用以說明聖者回歸自我的修行：

在深山古寺裡有一個修行的老和尚，他在習定過程中，時常有心魔幻現種種影像出來擾亂他入定。

有一次，心魔幻現一個沒有嘴巴的影像，老和尚一看，馬上正念繫心，他想：『其實一個人若少一張嘴巴也很好，這樣就不會亂吃東西、亂說話了。』於是很快的就出離幻現的影像，回歸到清淨的心境上。

又有一次，心魔幻現一個沒有眼睛的影像站在老和尚的面前，老和尚一看，說道：『啊！怎麼又沒有眼睛了？』不過很快他又正念繫心，心想：『其實一個人沒有眼睛也不要緊，以後就不會亂看了。』於是很快的又將自己的妄心幻影，回歸到清淨的心境上。

又有一次，心魔幻現一個沒有手的影像，老和尚看了，仍然平靜的將正念繫心，他想：『一個人沒有手也很好，以後就不會去亂打人。』於是很快的又打消了妄心幻影，回歸到自我的清淨心境上。

又有一次，心魔幻現一個只有半身、沒有腿的影像，老和尚看了，也無動於衷，他想：『一個人沒有腿也很好，以後就不會亂跑。』很快的就將妄心幻影打消，回歸到清淨的心境上。

老和尚對心魔幻現的種種影像，所以能夠不受干擾，這是因為他正念繫心，有一份向內回歸自我的力量，才有進入禪定的安樂。

我們人類由於「自我意識」特別強烈，這種自我要求，往往會使自已不甘平凡、不願受束縛，希望能夠解脫自在，但由於依賴外境在尋求自我安慰的歸屬，心隨境轉，故依賴自然被自然限制；依賴身心被身心所苦，永遠尋求不到踏實的安全歸屬。故事中的老和尚，在打坐時，就不是從心外尋求安全感，他是從自我身心的淨化昇華，回歸到自性的寧靜立場。所以向內回歸自我，是「智者」成熟生命、化育自性的安心立命之道。

向外依賴物質尋求自我立場，是「愚者」消磨生命、自我安慰的自我意識之歸屬，這種歸屬感，會隨著外境的變化，帶出身心此落彼起的苦厄，永難解脫！

我們言歸正題，從上面的分析，就可以透視體會到本則《菜根談》所提示的苦樂修養：『縱欲之樂帶來的苦惱，其苦會愈來愈深遠；克己之苦帶出之安樂，其樂會愈來愈能化育自性。』這段話，確是至理名言。

凡是透過物質的擁有所感受到的佔有之樂；透過地位的崇高所顯示出的榮耀之樂；透過刺激的力量所達到的滿足之樂；透過宗教的寄情所獲得的依賴之樂，都不可能做為成熟生命的安心立命之道。

譬如：依賴母體保護自己的胎兒，他要生長成人，必需脫離母體，胎兒一旦脫離母體，雖然母子情深，也得要立即切斷臍帶，使嬰兒經由自力救濟的成長歷程，才能長大成人。所以一個人如果依賴外力救濟，是成熟不了自己的生命，只有將生命和物質一起消殞。

其實生老病死乃人生必然的現象，如果我們要透過正信佛教的信仰，在苦、空、無常的世界體驗生命的安樂歸屬，就不可把佛教信仰看做百寶靈丹，一般人以為追求信仰，就能免除生理上的生老病死苦，以及物理上的成住壞空苦，信仰若做這樣的寄情，是無理的要求。

追求佛教的正信信仰，是要從自我回歸的修行，放下身心的痛苦。也就是說，佛教徒要在信仰中做修行，才能在苦、空、無常的身心以及世界，體驗出生命的真正安樂皈依處。因為人如果懂得在信仰中做修行，有了修行以後，身心的力量加強了，就可以無懼於生老病死的苦迫。

譬如：那些證果的阿羅漢，一日一食，樹下一宿，不論住山林或棲水邊，都能隨遇而安，他們為什麼能夠如此逍遙自在、超然於物外呢？原因是有了修行以後，身心的抵抗力增強，對於外在物質的缺乏、災難等苦惱都能夠忍受。若毫無修行的人，心力就很脆弱，見到別人有轎車、洋房的生活享受，內心就受不了誘惑，於是大小煩惱統統出來活動了，就被虛榮心折騰得苦惱不堪，其他的災難變故，就更難承受了。

本則《菜根談》提示我們「超越物質之束縛的那份自在安樂是無窮無盡的」，我們如果能夠從「生與死」、「得與失」、「美與醜」………一切一切的相對現象超越出來，不被物質現象所束縛的那份自在安樂，就會呈現在自己的心中，這時心中的智慧無限而通達一切，感情無限而慈愛萬物，時刻有一份充滿無私、友愛、慈悲、理性、寬容、諒解、熱誠、喜悅的安樂，使自己生活在「無限與平等」的自我時空中。

佛法中的時空萬象，眾生也好、宇宙也好，一切都被包含於萬法緣起的理則中。所謂「緣起」，即待緣而起，沒有一法是獨立性的、恆常性的，法法、物物之間，互為因緣，有相因相成的緣起關係，所以人我本為一體，乃至一切萬物皆無差別。

佛法以萬物互為因緣，相因、相成萬象的「緣起性空」法則看宇宙，所以說宇宙物物之間，因為這一層關係，應視為一體。從這個道理而論定我幫助別人，即是愛護自己；我仇恨別人，即是仇恨自己。能夠了解此一理念，人人互相尊重、共容共成，就能夠生活在「無限與平等」的完美大我時空中。

在凡夫地上，一個人的大小煩惱之多，如同恆沙數，若沒有修行，絕對無法對治。自古沒有天生的釋迦，也沒有自然的彌勒，歷史上的高僧大德，他們會有超然的心行，都是從苦行中磨練出來的。

譬如：六祖惠能大師在碓米房中舂米，雪峰禪師在大寮（廚房）中當飯頭，印光大師在齋堂裡當行堂，都是從作務中去琢磨自己自度度人的修養。

一個人要有成就，就必須精進不懈；要能明心見性，就必須認真修行；平日若只營修一些功德，至多僅能獲得人天果報，雖然在天界得以享福，但當福報盡了，仍需墮落受苦，不能出離生死。

我們要獲得超越物質之束縛的那份自在安樂，惟有發出離心，厭離塵世的欲望，能夠不為欲望所縛，而後再以入世精神從事弘法度眾的工作，才能出離三界的生死苦海。因此，各位同修，若想有無窮無盡的自在安樂，就要收攝向外追尋自我意識的歸屬感，從自力救濟的立場認真修行佛法，才能出離自我身心的煩惱。

修學佛法，必定要具足正見，絕對相信因果業報，這是修「世俗諦」應具的智慧，以此智慧在因果緣起的相因、相成現象中，透視每一個現象皆係緣起性空，找不到一個實體，切入建立出世間的正見。因學佛者，除了要有觀照俗諦的智慧外，還需具備有「出世俗」的正見，才能遠離煩惱。

「法無定法」，有正見者，無論受持拜佛、坐禪、念佛、誦經、持咒………任何一種法門，皆可以作為自己的成佛資糧；無正見者，不能破除事相的執著，在迷信偶像的修學中，就是很堅持、很精進在修行種種的法門，終究不能超越。

最後我祝福大家在這一席《菜根談》的講座中，建立克己之苦的安樂，尋找到回歸自我無窮無盡的自在解脫。

（載於民國八十年三月二十日出版之四十六期《普門慈幼雜誌》）