修省篇－第二十則

軀殼的我，要看得破，則萬有皆空，
而其心常虛。虛則義理來居。
性命的我，要認得真，則萬理皆備，
而其心常實。實則物欲不入。

【譯文】

形體的我，我們要去視破它只是假和合的現象，如此對萬有現象也同樣能透視它是空幻的，如果我們能夠知道凡是有相皆是空幻，這個心就時常有一份如同大虛空一般坦蕩的心懷。有坦蕩的虛空胸懷，自然天地良知都會來居於心中。

心靈的我，我們要認得出它的真實面目，如此對萬法的理體也同樣能具備有認得它的真相能力，如果我們能夠認得萬法理體真相，這個心靈就時常有圓滿真實的心態。有圓滿真實心態，自然一切眾生的塵緣物欲都不會入侵心性。

【講話】

本則《菜根談》所談到的是色心的修養問題，有關色心的概念分析，都是屬於抽象的話題，聽起來比較乏味，我儘量的分析，大家也用心的來聽講，但願這一則《菜根談》的色心修養講話，能帶給大家對身心世界有更高層次的認識。

佛法分析宇宙現象，將萬事萬物劃分成兩大類︰一類是物質的，佛法稱為「色」，以現代名詞來講，就是物理的、生理的。另一類是精神的，佛法稱作「心」，以現代的名詞來講，就是心理的。

佛法中所稱的「色」，它的範圍比一般人所指的男女色還要廣泛，包羅有一切形形色色的東西。比如︰青、黃、紅、綠等稱為顏色，高、低、大、小等稱為形色。「色」的主要組合條件，佛法稱它為「四大」，即︰地大、水大、火大、風大。比如︰我們的軀體，堅硬的骨骼是屬地大，血液及其他分泌物是屬水大，體溫是屬火大，呼吸是屬風大。

佛法告訴我們，這四大條件所組合的形形色色，都是具有變化、障礙的事物，也就是說「色」是具有「變化、障礙」之義。比如︰我們的軀體，骨骼、血液、體溫、呼吸的四大條件失調，就會產生各種不同的病痛。

此四大組合的現象，從其物理變化的角度來看，是有「成、住、壞、空」的無常現象；從生理變化的角度來看，是會有「生、老、病、死」的無常現象，所以面對種種的色相時，我們就要有一份無常的心理準備。比如︰當我們的軀體上的頭髮白時、面皮皺時、牙齒脫落時，這都是事物蛻變的必然過程，如果我們堅持要永遠擁有黑髮、紅顏，當情況與願相違時，就會有惶恐與煩惱的心態。

佛法的唯識論中提到︰『世間上現象的一切，如果你是以「實存」的概念來看它，就會被現象界所迷。』因此佛法要我們去透視宇宙人生一切五彩繽紛的現象，都是由眾多條件的組合而幻現出來的假相。經由眾多條件所緣起的現象，我們若以實存概念來看它，就會受到緣起的各種假相所迷惑，在緣起的幻化現象當中，我們最常被下列六種假相所迷惑︰

１﹒分位假相︰

時間本無歲月痕跡，會有歲月現象，是我們以太陽為中心去設定的，地球繞太陽一週是為一年；月球繞太陽一圈是為一個月；地球自轉一圈是為一天；一天又將它分成廿四小時；每小時有六十分；每一分有六十秒。如果我們另外以其他的星球為中心去設定時間，歲月的時間就又有不同的差距了，所以說時間的分位，是設定出來的分位假相。

又空間也本無寬窄，香港和新加坡同是彈丸之地，香港的環境建設雜亂密集，又所保留的綠地不多，所以香港的空間，給人的感覺，就是狹小得叫人透不過氣的環境；新加坡的環境建設，雖然也是密集，但劃分得井井有條，而且又保留有不少的綠地，所以新加坡的空間給人的感覺，就是寬大得叫人舒暢神怡的環境。可見空間的大小，是建設的分位假相。

另外空間與時間跟我們的心境也有關係，當心境快樂時，度年如度日；反之，則度日如度年。當心境快樂時，住陋屋窄巷也覺心曠神怡；反之，住寬敞華屋，仍覺煩躁不安。所以對時空現象若以實存概念來看它，就會被分位假相所迷惑。

２﹒相續假相︰

我們看錄影帶，螢幕出現的活動影相，是影帶上一幅幅影相的相續動作，以快速之旋轉所幻現出來的現象。又如各種物體，用科學的分析法去透視它，都是由許多質子、中子、電子排列組合而成的，因這些條件相續聚集不散，而幻現出各種靜止不動似的物體。所以對物體現象若以實存概念來看它，就會被相續假相所迷惑。

３﹒和合假相︰

一棟房子是經由鋼筋、水泥、磚頭、人工的眾緣和合而產生出來的一合相；一件衣服，是經由農人、紡織工人、裁縫師的眾緣和合而產生出來的一合相，我們看許多東西集合在一起，成為一箇個體的一合相，這箇個體的一合相，如再與其他因緣起和合，又會轉變成另一種個體的一合相。

比如︰農人種植棉花，紡織工人紡紗織布的和合，而產生一塊布的一合相，這塊布如果再緣遇一個需要衣服的人，布的個體一合相，就會再改變成為另一種個體的一合相，而變成衣服的個體一合相；若遇到的是一個佈置會場的人，這塊布的個體一合相，可能就會被改變成布幕的個體一合相。所以對和合組織起來的一合相，若以實存概念來看它，就會被和合假相所迷惑。

４﹒對待假相︰

在我們語言文字中有許多相對性的名詞，高低、多少、胖瘦、善惡、憂喜等，都是相對性的名詞，這是用以說明二種相反的現象，但這些對比名詞用來說明事物，並沒有不變的個體。比如︰五尺的身高與六尺的身高相比，五尺的身高我們就給它一個「低」的名詞，但是這五尺身高的個體，再與四尺身高相比，同樣是五尺身高的個體，這時候我們就要改變名詞，而給它一個「高」的名詞了。又如同樣一餐五菜一湯的梅花餐，看在富有人家的眼中是很寒酸的飲食，但看在窮苦人家的眼中則是很豐盛的飯食。所以這些經由比較所顯示的對待假相，若以實存概念來看它，就會被對待假相所迷惑。

５﹒妄執假相︰

我們中國的民俗，妄執亡魂需要使用冥紙，所以在中國人的社會中，到處都看得到百姓以冥紙在拜祭鬼神，西方人就沒有這種民俗現象了。又古代的中國婦女，妄執「三寸金蓮」是美的象徵，民國以來政府破除纏腳的習俗，「三寸金蓮」對中國婦女來說，再也不是美的象徵了。又如人們妄執宇宙間，有個命運的主宰者，這個宇宙的創造者，有人稱他為上帝，也有人稱他為神，也有人稱為無極老母。這些經由妄執而造成的假相，若以實存概念來看它，就會被妄執假相所迷惑。

６﹒假說假相︰

設定假說出來的概念形象，它只有一箇概念，並沒有存在的東西。比如︰種瓜得豆、龜毛、兔角、龍、帶角虎、麒麟。如果將這些假設的假說概念東西，以實存概念來看它，就會被假說假相所迷惑。

總而言之，宇宙的一切，若從它的形態與作用來說，有形形色色、千差萬別的現象。比如︰我們的手指頭，將它全部伸張開來時，就稱為掌，若將它握起來，則稱為拳，不論掌或拳，都是一個名詞罷了，它沒有一箇不變的實存箇體。

所以本則《菜根談》提到形體的我乃至萬有現象，都要去透視它是空幻的，都沒有不變實存的箇體，如此，才不會被各種假相所蔽障，生活才能經常與「緣起性空」相應，才能從緣起的事物中，領悟到宇宙義理真象。

前面提到宇宙現象，將萬事萬物劃分成兩大類︰一類是物質的，佛法稱它為「色」；一類是精神的，佛法稱它為「心」，有關萬有現象的空幻義理，我依佛法給大家作了上述的分析，接著我再為大家來分析精神的「心」要如何去認識。

佛法將「色與心」二法，稱為「五蘊」，這五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。蘊，是聚集義，也就是說聚集色、受、想、行、識的幻業成為我們心性上的障礙物，所以稱為這五種現象為「蘊」。

蘊又稱作陰，覆蓋之義，也就是說色、受、想、行、識的幻業都是覆蓋在我們心性上的障礙物，所以五蘊又稱作「五陰」。

五蘊中，「色法」佔一蘊，其他「受、想、行、識」四蘊都歸納在「心法」之中。

下面我個別的將這心法四蘊中所包含的八識心態作個分析︰

「受蘊」與「想蘊」，在佛法唯識論中指的是「前五識」與「第六意識」。「受蘊」是指八識中的「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識」等五識，這五識在八識中稱它為「前五識」。「想蘊」是指八識中的「意識」，這在八識中稱為「第六識」。

眼、耳、鼻、舌、身、意等六種器官，佛法稱它為「六根」；色、聲、香、味、觸、法等六種色境，佛法稱它為「六塵」；當六根接觸六塵之後，所產生的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，佛法稱它為「六識」。佛法又將「六根」與「六塵」合稱為「十二處」，若「十二處」再加上「六識」，則合稱為「十八界」。

五識緣五塵，通「善、惡、無記」三性，能助第六識產生造作善、惡、無記諸業行的念頭，這五識是第六識外現行相的助緣，所以前五識若與正信等意念相應，則為善法性所攝；若與邪信等意念相應，則為惡法性所攝；若與善不善俱不相應，則為無記法性所攝。

第六識緣前五識一切「善、惡、無記」行相，對塵境的顯現分別，都是在前五識外現行相之前，所以意善，外現前五識的行相則正；意惡，外現前五識的行相則邪。

「行蘊」在佛法唯識論中，是指「末那識」，在八識中此「末那識」稱為「第七識」。末那識從無始以來，為第六意識所依，是第六意識的根，它若以無明為體，就會妄執第八阿賴耶識以為我體，以此我執而緣起第六意識思量「我痴、我見、我慢、我愛」的心意，而外現前五識的貪、瞋、痴行以為我用。

「末那識」在八識中就像一個司令台，它要執行諸識的活動命令，既要指令第八識去呈現它所執取的一切法作為我體，也要指令第六意識去思量自己所執取的一切法，外現前五識以為我用，因為第七識是向諸識傳送命令的司令台，所以「末那識」稱為「行蘊」。

「末那識」擁有十八個心所法，因「末那識」在八個識中佔有極重要的份量，所以我在這兒順便將十八個心所法提出來略加介紹︰

１﹒不信︰是於諸善法，心不肯信受，產生不了對善法的實踐意願之心態。

２﹒懈怠︰是對諸善法，不肯勤以策勵，障礙善法修持願力的怠惰心態。

３﹒放逸︰是依懈怠之念而起，對一切有為法，心不會去防惡護善，使惡念增長的心態。

４﹒惛沉︰是障蔽輕安的心情，使心愚痴不明的心態。

５﹒掉舉︰是貪愛不捨，既追戀往昔所貪愛的喜樂塵境，又隨順現前所貪愛的喜樂塵境，是一種無法平靜下來的心態。

６﹒失正念︰是以煩惱為體所造成的散亂心態。

７﹒不正知︰是從煩惱之體經由煩惱相應慧所產生的不明心態。

８﹒散亂︰是心受貪瞋痴之念所繫，而出現的念念流散之心態。

以上不信、懈怠、放逸、惛沉、掉舉、失正念、不正知、散亂等八種心所法，稱為「八大隨煩惱」，屬惡法性所攝。

９﹒意︰是一切時中都在恆審思量一切法的心態。

１０﹒觸︰是後者受心所、想心所、思心所與之和合的變化心態。

１１﹒受︰是領納一切境界之心態。

１２﹒想︰是彩畫施設種種妄想之心態。

１３﹒思︰是造作意念之心態。

以上意、觸、受、想、思等五種心所法，稱為「五遍行」，此五心所法，除了與第七識相應外，亦兼攝第八識，屬善、惡、無記法性所攝。

１４﹒慧︰此慧若與我見為體的煩惱相應，便是隨順我愛，趣向的一種不合理的觀察與推求之心態；若以我見為體的覺照相應，便是隨順我覺，趣向的一種合情合理的觀察與推求之心態，此一心所法，稱為「別境」，屬善、惡法性所攝。

１５﹒我貪：貪即是愛，是愛著「我相」恆取不捨的心態。

１６﹒我痴︰是惛迷不能省察無我之心態。

１７﹒我見︰是將非我之相，妄取為我相的執著心態。

１８﹒我慢︰是妄取我相後，以我自恃的高舉心態。

１９﹒以上我貪、我痴、我見、我慢等四種心所法，稱為「根本煩惱」，屬惡法性所攝。

「識蘊」在佛法唯識論中，是指「阿賴耶識」，在八識中此阿賴耶識稱為「第八識」。此識猶如倉庫，既能將根身器界一切有漏諸法的能源藏在識身之中，也能將如來法界無漏佛法的能源藏於識身之中，其性「無覆無記」，也就是說它既不會覆蓋一切法，也不會記憶一切法；其性「非善非惡」──也就是說它只隨第七識所執取之指令及第六識之善惡引業所牽，如是來如是去，自身毫無自主之力。所以當第八識接收到第七識執取有漏法的訊息時，就將他倉庫中所儲存的有漏法呈現在第六意識中思量，使前五識緣起有漏法的現行，於是有情眾生界的生死流轉現象就隨緣起現行。當第八識接收到第七識放棄有漏法的執取訊息時，第八識倉庫中所儲存的無漏法就全部呈現在第六意識中，使前五識緣起無漏法的現行，於是有情眾生界的涅槃還滅現象就隨緣起現行。

以上所述八識心法的心態，若要將眾生界的生死流轉心態，轉作涅槃返滅心態，在眾生因地上，必須將識轉成智，才有果地的返滅涅槃風光。若要將識轉作智，首先在因地上必須要先將第七識轉作「平等性智」，第七識是第六識的根，它轉作平等性智後，第六識的思量作用，自然就轉作「妙觀察智」。此時第七的平等性智，就會向第八識傳達無分別的平等訊息，使第八識呈現平等無分別的「大圓鏡智」之內涵。於是第六的妙觀察智，就運起第七的平等性智而發揮自己的妙觀察智，使前五識的現行識轉作「成所作智」。如此前五之「成所作智」所起之現行現象，就回歸作第八大圓鏡智的無分別自體現量境，這時眾生界的生死流轉，就全部返流入無分別的涅槃寂滅妙心中。

心法在佛法裡是屬「唯識學」，今天只為大家做概念性的心法介紹，若要探討詳情，有機緣可研究唯識學的「八識規矩頌」。

前面我們分析色法，了解每件事物的存在都不是單一性的，而是緣起和合而成的，都只是暫時聚合的現象，沒有獨立的不變箇體。我們再從現在所分析的心法來看，八識相互緣起的心念，也是沒有一個單一性的獨立箇體，所以每一念也都是八識暫時聚合的現象，找不到一個獨立念頭的箇體，所以色心二法，皆是緣起性空的現象。

《般若波羅蜜多心經》，一開始就有這麼一段經文︰『觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。』經文中的「五蘊皆空」，就是本則《菜根談》所說的色心修養。心經上說這箇「五蘊皆空」的色心現象，是經由「觀自在菩薩」用高深的般若智慧去觀照出來的。

所以只要我們肯時時修習般若的智慧觀照修養，對一切境就不會受惑，而有色自在的安樂；對一切念也不會受惑，而有心自在的安樂；如此漸次修習，有了「行深般若波羅蜜多」的甚深修養時，對諸法緣起性空的實相真諦，就有智自在的觀照能力，如此在一切時中的生活應對，就有度一切苦厄的安樂消息了。

從佛法的分析，我們知道宇宙中存在的一切色心現象，都是靠眾緣的聚合而成，它不是單一性、獨立性的，正如人的存在也是色、受、想、行、識的五蘊和合而成的生命體，可是人們卻把這些五蘊暫時假和合的色心之我，當成有一個真實的我。當我們在假和合的生命體上，建立起「我」的實存執情之後，接著就希望讓「我」的享受越多越好，於是就產生了「境界愛」；又會希望自我的一切能永恆相續，於是又產生了「後有愛」。有了這些自體愛之後，眾生就開始造業，對喜愛的事物就執取不捨的追求它、執著它，若得不到時，就產生瞋恨心，而去破壞它、毀滅它，如此就造作惡業，而於六道中生死輪迴。

所以眾生痛苦的根源即在「我執」，由於我們對五蘊假和合的色心之我，看不破，內心執持有一個真實的我，以致天天為我的生活享受與幸福而忙碌，所有放不下的繫縛苦惱，都是為了這個色心之我而受苦受難。因知，一個聰明人，他再怎樣的聰明，如果看不破色心的我，無論身在何處，都是痛苦煩惱的；就像一個癌症病患，只要病根未除，雖移居世外桃源，一樣也會病發身亡的。

色心的變化給人的感受雖然是苦，如果我們用高深的智慧去觀察，就能發現在變化中還蘊藏著無限的生機，若說一切都一成不變，那麼窮人就永遠貧窮，富貴的人就永遠是富貴，痛苦的人就永遠痛苦，愚笨的人永遠愚笨，花謝就永不再有花開的現象。就因為萬事都在變化當中，所以窮苦的人可因努力而成富貴，愚笨的人可因學習而聰明，花卉也會逢春再盛開，病人因調養而健康。

因知「變化」也是一股原動力，只要我肯努力，無限的展望與轉機都存在其中了。因此只要能以高智慧去瞭解緣起性空的道理，就能化解生活上的無邊煩惱，這份無煩惱的色自在、心自在、智自在的修養，也就是本則《菜根談》所提到的色心教育──有坦蕩的虛空胸懷，自然天地良知都會來居於心中；有圓滿真實的心靈，自然一切眾生的塵緣物欲都不會入侵心性。

但願大家以般若智慧去勘破、認識色心之我的假相，而獲得「天地良知來居心中」，還有「眾生塵緣不入侵心性」的修養內涵。

最後我來講一則寓言故事，結束本則《菜根談》的講話︰

有一個行人，在曠野中被一頭狂象從後面追趕著，這個人擔心自己被狂象追上，就沒命的逃跑，跑到一棵大樹下，發現有一條樹藤垂懸到樹下的一口井中，於是就攀藤入井暫避狂象追逐的危難。

他抓攀樹藤懸在井中時，往井底一瞧，卻發現井底有四條毒蛇，再往上看，藤上竟然有黑、白兩隻老鼠正在啃咬樹藤，這時行人所處的環境，上下都有危機──樹藤一旦被二隻鼠啃斷了，掉落井底，也是沒命。

正當行人的生命危在旦夕之時，樹上的蜂巢斷續垂滴下來的蜂蜜，隨著樹藤而流，流到了行者的眼前，行人看到了馬上被甜蜜所誘，便用他的舌頭去舔食蜂蜜，並還要再等待蜂蜜不斷的流下來，忘了自己周身的安危。

這一則寓言故事，是引喻我們在六道的曠野中輪迴，當發現曠野中有一頭「無常」的狂象在追逐自己時，就趕緊找個地方躲藏起來，這個地方就是我們的軀殼，人住進軀殼中後，才發現這個躲藏的地方又有地、水、火、風的四大不調之病毒，也不是可以久留之處。生命雖然暫時避開狂象的威脅，歲月的時間之藤，卻在畫夜的黑白二鼠的啃咬下，也將要失去了生命的保障，可是避難的人，卻因為舔食到財、色、名、食、睡的五欲的甜蜜，竟忘了四大的逼害，歲月的垂危，而不想出離危境。

我們大家都是進入古井中避難的那位在曠野中逃生的行者，只要我們能看破古井的無常真象，就會有急於出離古井的智慧，並且還能走到一處安全的地方，過著沒有恐懼的安樂自在生活。
（載於民國七十九年三月二十日出版之第四十二期《普門慈幼雜誌》）