修省篇－第十九則

心是一顆明珠。
以物欲障蔽之，
猶明珠而混以泥沙，
其洗滌猶易；
以情識襯貼之，
猶明珠而裝以銀黃其滌除最難。
故學者不患垢病，
而患潔病之難治；
不畏事障，
而患理障之難除。

【音義】

襯貼︰襯音讀若趁，注音作ㄔㄣˋ；從旁拱托，使目標更加明顯，叫做襯。襯貼就是拱托黏著的意思。

【譯文】

我們的心就像是一顆明珠那麼清澈。如果這份清澈的心地被物質的欲愛給遮蔽著，就好像清澈的明珠混和著泥沙，若要將遮蔽在明珠上的這些泥沙洗除掉，還算是一件容易的事；如果這份清澈的心地，是被情感的意識給圍黏著，就好像清澈的明珠上又鑲飾著金銀，若要將鑲飾在明珠上的這些金銀洗除掉，就不是一件容易的事了。所以學習心性的修養，不怕心靈患上沾染欲愛的塵垢病，如果心靈所患的是情識所鑲裝的潔愛病，那就很難對治了；學習心性的修養，不怕心靈有對事物認識不清的障礙，如果心靈所患的是對事理認識不清的障礙，就很難去除掉了。

【講話】

許多修行人的性向，在生活上可以不要名、可以不要利，但卻拋不開受人尊敬的尊嚴，修持這些不要名利的修養，就如同在洗滌混和著泥沙的明珠一般的容易，但要拋開尊嚴的執情，卻如同在洗滌鑲飾在明珠上的金銀一樣的困難，因為這個「尊嚴」是經由情識的愛執所鑲裝出來的潔愛病，很難放下。舉個故事來說︰

日本佛教有一位一休禪師，有一天帶著徒弟出門去化緣，回寺的時候，途中要經由一條河水，因天色已晚找不到擺渡的人，師徒就打算涉水過河，這時候他們師徒發現河邊有一位女子在哭泣，上前詢問原因，才知道這位女子是因為天色已暗，為找不到擺渡的人而焦急。

於是一休禪師就對女子說︰『你不用擔心，我們正打算涉水過河，我揹你一起過河去吧！』

事後，一休禪師就忘記了這件事情，但他的徒弟卻認為師父揹女子過河，有傷出家人的尊嚴，始終將這件事情罣礙在心頭。

有一天，徒弟實在忍耐不住了，就對師父說︰『師父！弟子有一件事，數月來都罣礙在心頭，能不能請師父為我解釋困惑。』

一休禪師問︰『什麼事？』

於是徒弟就抱怨師父說︰『師父！您平常教誨我們，修行人要遠離女色，但在幾個月前，我們出外化緣，要回寺的時候，路經一條河，遇到一個女子，您卻自己親自的去揹負這個女子過河，這是什麼道理？難道您就可以不要維護我們修行人的尊嚴嗎？』

一休禪師聽了，驚歎的說︰『啊喲！好一個可憐的徒弟呀！我那一天將女子揹過河就放下她了，你竟然把那個女子揹在心中，而且揹負了好幾個月，未免太辛苦啦！』

從這故事，我們可以看到，一個修行人要將物質的欲愛放下還算容易，但若要隨應利他之行，而將情識所鑲裝的自潔尊嚴放下，可就不簡單了。

我們心被五塵所染，對事物的認識，時常會被淨穢、善惡、美醜、是非、對錯的這些二分現象所迷惑，所以禪師們在心性修養上所表現的，一定是毫無對待罣礙的心境，不只要掃蕩對事物的錯誤認識，同時也要超越認識不清的事理障礙，這種對事與理的二分現象一起消除、一起超越的修養，並不是以一般事物的分別常識就能成就的。下面我再舉一個有趣的公案，來看看禪師們在淨除心念上，是如何的將淨穢的二分現象，在心中將二分觀念打成一片。

有一次，趙州禪師和他的弟子文偃在抬摃，彼此都把自己比喻成一般人認為最下賤的東西。

趙州禪師說︰『我是一隻驢子。』

文偃說︰『我是驢子的屁股。』

趙州又說︰『我是屁股中的糞。』

文偃又緊接著說︰『我是糞裡的蟲。』

這時趙州抬摃抬不下去了，就反問文偃說︰『你在糞中做什麼？』

文偃回答說︰『我在避暑乘涼啊！』

我們從兩位禪師抬摃的話中，就能感受到禪師的心中已將淨穢打成一片，一點也無對待心境的罣礙，像這些在凡夫眼中認為是最骯髒的糞土，在禪師們的心中，都被超越、消除成潔淨無比、纖塵不染的清淨自性。要是我們這些無法超越事理之惑的人，不要說將自己比喻成糞土，就是在吃飯的時候，只要有人提到一個「糞」字，馬上就會有人抗議說︰『拜託！吃飯的時候，請不要說那種惡心的東西。』

我們的自性，好比虛空一樣，不但不被烏雲的遮蔽而消失，也不會因白雲的沾黏而更突出，但虛空的存在，卻也不妨礙各種雲朵的自由飄遊，所以我們的心性修養，如果能夠擁有如同大虛空那般不妨礙雲朵的自由飄遊之內涵，心胸就會開展起來，智慧就會發露出來，那麼起心動念就能超越那些認識不清的事理障礙。
（載於民國七十九年三月二十日出版之第四十二期《普門慈幼雜誌》）